「自由自在」の境地にいたる方法とは

 

　道元は正治２年（１２００）、山城国（京都府）内大臣・久我通親（こがみちちか）という貴族の子に生まれた。しかし３歳にして父を、８歳にして母を亡くし、子どもながらこの世の無常を思い、仏道を志すようになったという。

　そして、14歳で比叡山にて出家得度する。ところが、仏教の教義を修学するうち、ある疑問に直面したという。それは、我々が等しく仏性（仏の本質）を具えた存在であるならば、悟りを求めて修行する意義はどこにあるのかということであった。このときすでに、「仏性」という概念と修行への疑念が兆していたわけである。

　しかし、比叡山の高僧らからは満足な回答は得られず、道元は建仁寺・明全（みょうぜん）の門に入る。そしてさらに真理を究めるべく、明全とともに海を渡り宋へと旅立つ。24歳のときだった。 　そして２年を経て、天童山の如浄（にょじょう）禅師と出会う。「まのあたりに先師をみる、これ人にあふなり」（道元）。会うべき人に会うとはこういうことか、そう思わせる出会いだった。

　如浄の伝える禅は、「曹洞の黙照禅」（ただ黙々と坐することで仏性があらわれるとする禅の流派）だった。師と弟子は、たちまち肝胆相照らす関係となったという。

　参禅を重ねたある日、如浄が居眠りをする修行僧に「坐禅は常に身心脱落なるべし、惰眠をむさぼるな！」と喝を発した。そのとき道元は、不意にとらわれのない（身心脱落）の境地に至ったという。道元が大悟した瞬間であった。 　人から教えられて悟るのではない。普段の生活の中で真理に生き、真理を行じる。そのさなか、ストンと腑に落ちる瞬間がある。道元はそのとき、あらゆる思い計らいを超えた自由自在な心境に至ったのだろう。おのれの内に仏の境地を見出した瞬間であった。

　大切なことは、その時々にやるべきことを虚心でやり抜くことだ──先の老典座の言葉の意味も、ここで深く了解できたにちがいない。 

日常のすべてが「修行」である

　道元は、みずからの禅思想の神髄を『正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）』という大著にあらわす一方、禅寺における典座の心得を説く『典座教訓（てんぞきょうくん）』や、僧堂内の食事作法をまとめた『赴粥飯法（ふしょくはんぽう）』など、きわめて実際的で平易な書も残している。

　たとえば『典座教訓』では、食事の材料は「自分の眼のごとく心を込めて取り扱うようにせよ」といい、米をとぐときも調理のときも「他人に任せずみずから心をこめ」、「米に砂が混じっていないかをよく点検し」、「とぎ汁もむやみに捨ててはならない」という具合に諄々と説いている。

　また『赴粥飯法』では、食は心を養うものだとし、食堂への入り方から、食器の並べ方、食間の唱えごと、食卓の作法、食事の作法、食器のしまい方、食後の唱えごとまで、微に入り細をうがつ規則が書かれている。

　行住坐臥、日常生活のすべてが修行であると道元はいう。事細かな規則は、今この瞬間、見る対象、行うことのすべてをおろそかにせず、集中せよとの意味であろう。禅は「いま、ここ」が大切だという。いまなすべきことに専心する。虚心になって取り組む。それが修行である。

　当たり前のことのようだが、これが簡単なようで難しい。しかし何かを深く会得するには、我を忘れて没頭するときが必要であろう。我を忘れる、つまり自我の執着から離れ、目的と手段がひとつになったとき、真実が転がり込んでくるのだ。

　修行とは何か。道元は言った。

　修行のために坐禅があるのではなく、坐禅の姿がそのまま仏である。今日初めて坐った者の坐禅も達磨大師（禅宗の開祖とされる人物。大乗仏教の坐禅修行を広めたとされる）の坐禅も、全く等しいとまで説いた。悟るのを目的として坐るのではない。あくまでも本来の仏として坐るのだ。そうであるから、修行とその証である悟りは一体（修証一如）なのだ。そして、それ故に道元は、ただひたすらに坐禅をせよ（只管打坐）――と言ったのである。