人類はいつも死者への尊敬と恐れの間で動揺してきた

 

　世界には昔から様々な埋葬習慣がある。現在の日本では火葬して墓地に納骨し、法事の時や故人への思いを偲ぶ際に、お墓を訪れるといったことが主流だろう。

　しかし人類史においては風土環境の違いから、古今東西多様な埋葬習慣と埋葬文化があったのは言うまでもない。

　春夏秋冬や山川草木の変化、火山噴火や地震、津波、台風といった自然災害と、環境の激変がもたらす風景のバリエーション。

　そうした自然環境の中で、私たち日本人の諸行無常といった人生観や死生観、埋葬文化といったものも自然に形成されてきた。現在の日本人があたり前と考えている火葬にしても、それは死者に対する冒涜であり、遺体の破壊行為であると見る文化もある。20世紀初頭のドイツの人類学者レオ・フロベニウスは、「人類はいつも、死者への尊敬と恐れの間で動揺している」と言う言葉を残している。

　そして、あらゆる葬式の習慣も「死体の破壊と保存との間を動揺している」と言っているのだ。

　ある日突然、別れ難い大切な家族を失って呆然とする時、私たちはその死を認めたがらず、ずっとそのまま何事もなかったように、これまでの生活を続けようとする思いがある。

　幼い我が子を亡くした母親が、その子をずっと抱き続け、これまでと同様食事を与え、語りかけ、子守唄を歌ってやる。

　そんな悲痛な母親の姿を見る時、周囲はひとまず傍観するしかないこともあるだろう。

　しかし季節によって、あっと言う間に腐敗が進み、病原菌の発生や悪臭を放ち始める日本の気候では、いずれ誰かが母親を諭し、醜く変化していく前に遺体から引き離し、保存や管理のしやすい状態へと手を加えるしかない。

　そのために愛しい子供の遺体であっても、火葬という破壊行為をせざるを得ないのだ。

　もっとも日本の埋葬習慣は、元来土葬が主流だったが、これにしても死体を土に埋めることで、様々な虫や細菌、バクテリアなどが徐々に遺体を蝕み、骨と化して行く道をたどる。つまりゆっくりとした破壊行為には違いない。

　ところが世界には、死後もずっとそのままの姿で形をとどめ、何百年、何千年と遺体が腐敗や破壊から免れるような環境も存在する。

　そのひとつが極端な乾燥により、死後もずっと保存状態が続いてミイラと化した遺体である。

　そのようなミイラが自然にできる乾燥気候の地域では、自ずと死者への思いや死生観、埋葬習慣といったものも変わらざるを得ないだろう。

　古代アンデス文明では、ミイラは死後もずっと家族と共に暮らし、食事を共にし、語り合ったりする習慣があった。

　時にミイラは家族の相談相手となり、死後もずっと家族の中で存在し続けるのだ。

　そしてまた同様に乾燥砂漠地帯として有名なエジプトでも、独自のミイラ文化が３０００有余年にも渡り続けられてきた。

　人々は昔から「不死」への願望を抱き続け、「復活」や「再生」、そして肉体が消失した場合には、

「魂の不滅」といったものを信じてきた。

　人間は誰でも、いつ死ぬかわからない。その恐れや不安から逃れるための心理として、様々な宗教や埋葬文化も必要とされた。

　エジプトにおけるミイラは、遺体をミイラ化することによって、死者がその死後も、個人的な“永遠の命”を得るための拠点として作られた。

　それにより生前叶わなかったことや、苦しかった病などからも逃れ、平和で幸福な世界があることを願ったのだ。